Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосм. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни.
В средневековой философии главное размежевание проходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело — душа — дух. Философский стиль православия восходит к Платону и Плотину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра, без установления в этом триединстве каких-либо приоритетов. Философский стиль католицизма восходит к Аристотелю, Августину и Фоме Аквинскому. По сравнению с православием здесь больше рационального, человек понимается как субъект воли. Протестантизм основывается, по преимуществу, на нововременной философии с ее выделением личностного начала. Бог существует потому, что без него человеку плохо.
В Новое время специфика человека усматривается в разуме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Главное в обществе, по К.Марксу — труд, а отдельный человек это «атом» общества, в котором «пересекаются» все общественные отношения. У Ницше разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека.
Феноменология провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания — образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни. Герменевтики считают, что истинность человека реализуется в его понимании мира.
Согласно постмодернистам, человек — существо, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного, тоталитарного.